ЗАИМООТНОШЕНИЯ в семьях строились на уважении к старшим, глава семьи был почти всегда непререкаемым авторитетом. Этикет требовал безусловного подчинения старшим, и если этого не происходило, то виновник наказывался, а уж методы наказания в каждой семье были свои. Деревеньки на Ангаре были небольшими, все знали друг друга, и если какой-то подросток прошел и не поздоровался со старшими или, что было редкостью, нагрубил, это моментально становилось известно родителям. Виновник наказывался и должен был извиниться перед тем, кого он обидел. В семье дети называли отца обычно «тятенька», а мать «матушка». Только женатые мужики могли говорить отцу «отец», а матери «мать». Дочери же до самой старости отца называли «тятенька» и мать «матушка» пли «маменька». Взаимоотношения между мужчинами и женщинами были в основном чистыми и целомудренными. Этому в немалой степени способствовали христианская вера, воспитание в семье, основанное на взаимном уважении, и та нравственная атмосфера, которая царила в доме. Все это не требовало какого-то специального полового воспитания.
Особо надо остановиться на религиозных убеждениях ангарца. Все жители бывшей Пичугской волости были посланными христианами, в волости не было раскольников и представителей других религиозных конфессий. Надо отметить и то, что правительство обращало большое внимание на религиозное воспитание и на сохранение устоев православной религии среди переселенцев. Еще в начале XVIII века в одном из указов царя Петра I говорится: «Чтобы нужные люди без покаяния не умирали, отправлять в сибирь белых и черных священников, выбирая для этого людей крепкожительных и учительных и небражников». Закон о религиозном воспитании заставляла правительство строить в местах поселений церкви, часовни, где бы житель мог отправлять обряды, удовлетворять свои религиозные потребности. В пределах нашего района церкви были в деревнях Пинчуге, Богучанах, Чадобце. В остальных - часов ни. В Богучанах церковь была кирпичной. По поводу ее строительства есть справка Красноярского краевого музея на основании архивных документов Енисейской епархии и краевого архива, в которой говорится: «Ныне существующий храм построен в 1791 году (видимо, начало строительства) и освящен в 1795 году. Построен на месте обветшалой деревянной церкви во имя Св. Чудотворца Николая, а сия церковь в котором году была построена этого дела из армша не видать. Храм построен кочтом прихожан и сбором посторонних добротных дателей. Здание церкви каменная одноэтажная, с таковой же колокольней. Церковь имеет два престола: главный во имя святых апостолов Петра и Павла (летний предел) и во имя Святого Чудотворца Николая». Но в начале тридцатых годов нашего столетия этот памятник архитектуры XVIII века был разрушен.
Несмотря на заботу правительства о религиозном воспитании аборигенов, надо сказать, что их верование не было фанатичным. Видимо, сказывалось и общение с эвенками, их шаманизмом, особые условия существования с более чем двухвековым отрывом от цивилизации, своеобразие населения, пришедшего со всех концов России, среди которого были и такие, что не верили ни в Бога, ни в черта. В упомянутой выше справке музея есть выдержка из отчета каких-то проверяющих работу церкви в 1913 году. В ней говорится: «Религия богучанцев ограничивается выполнением порядов и знанием немногих молитв, произносимых часто неправильно. Сильны здесь народные суеверия: верят в «лесного», «водяного», «банных», «волхиток», «шиликунов» И прочую нечисть. Народная медицина ограничивается наговорами. «Дурной сглаз», «порча» и другие пугала неразвитого ума свойственны богучанцу в высшей степени. «Деревянный огонь», добываемый трением, спасает, по мнению богучанцев, от эпизоотии ту местность, где он разложен. Сама ангарская природа, тайга да хребты, отвоевать от которых небольшой участок земли стоит больших усилий и поэтому и убог здешний житель, беден духовно- Сельский пастырь старается оказать посильное воздействие на духовную сторону, беседует с ними с церковного амвона и при всех удобных случаях. Но много еще нужно труда и времени, чтобы возделать почву для восприятия доброго семени». Вот такую невеселую характеристику дала Енисейская епархия жителям нашего района в 1913 году. Возможно, в том, что касается религиозных воззрений ангарца, и есть большая доля правды, но с тем, что его духовный мир был примитивен, согласиться нельзя. Речь ангарца была образной, богатой, насыщенной неожиданными оборотами и сравнениями. И, как ни странно, была грамматически правильной. Ангарец никогда не говорил «евонный» - говорил «его», не говорил «ихний» - говорил «их». Построение предложений было четким и ясным. Конечно, в языке ангарца было много архаизмов, пришедших из древних времен. Например, глаголы «глянуться» — нравиться, «баять» - говорить, «ужна», «уротчина» — какое-то задание, «ухожья» - участок поля, леса, кому-то принадлежащий. В речи ангарца порой встречались самые оригинальные выражения. О человеке, который изворачивался, ловчил, говорили": «Вот крутится, как береста на огне». Ругательства, особенно матерные, не поощрялись, но порой были самыми неожиданными: «Эх, чтобы тебя подняло, скокуршило да этак бы и зачичеревел», что в переводе означало: «Чтоб тебя подняло, скрючило и так бы ты и остался». Одним из самых страшных ругательств было проклятье: «Будь ты светом белым трижды проклят». Но к нему прибегали в самых крайних случаях, так как боялись, что проклятье может действовать на самом деле. Сейчас эта образная речь почти полностью ушла в прошлое, и даже в деревнях у старых людей редко слышатся ее отголоски. Находясь в географической изоляции, ангарский крестьянин, не получая почти никакой информации извне, варился он в собственном соку», и как следствие — его кругозор был очень ограничен, и очерчивался тем пространством, в котором он жил. Какие-то весточки приносили заезжие раз в году чиновники по сбору налогов да бежавшие из мест заключения в Иркутской губернии каторжники. И тем не менее в Приангарье и, в частности, в нашем районе создалась своеобразная самобытная культура. Из поколения в поколение передавались сказки, былины, песни, легенды, принесенные сюда переселенцами-первопроходцами. В каждой деревне было несколько человек, которые знали массу сказок, сказаний, былин и песен. На Ангаре их называли «натодельными» сказителями. По свидетельству Антона Антоновича Савельева, студента Петербургского университета, высланного сюда в 1910 году за революционную деятельность, который и здесь занимался сбором фольклора, в деревне Ярки жила Лушникова Анна, которая знала большое количество сказок, былин, песен. (Савельев после революции работал в Красноярском музее, а в конце двадцатых годов ни уехал в столицу, и его материалы, собранные на Ангаре, находятся в государственном Историческом музее в Москве).
В 1989-90 годах у нас в районе работала фольклорная экспедиция Бурятского института общественных наук Сибирского отделения Российской Академии наук (СОРАН), руководимая кандидатом искусствоведческих наук Р. П. Матсовой. Руфниа Прокопьевна была поражена тем, что среди собранного экспедицией материала встречались буквально уникальные песни и сказы, уходящие своими корнями к далеким периодам нашей истории. Уместно сказать, что большое количество этого уникального материала было записано со слов внука Анны Лушнпковой, Иннокентия Андреевича, к сожалению, недавно умершего. Следует признать, что в результате легковесного отношения к своей истории мы потеряли массу уникального фольклорного материала, ведь он, пришедший сюда вместе с первопроходцами, хранился в памяти народной и передавался из поколения в поколение, претерпевая определенную трансформацию. Один из членов экспедиции задал вопрос: «А почему здесь не встречаются старинные книги?» Вопрос имел, возможно, двоякое значение. Первый, может быть, корыстный - «охоту» за древними книгами, имеющими огромную ценность. А второй, действительно, недоуменный: в самом деле, почему? Да только лишь потому, что это был край поголовной неграмотности и все, что происходило в жизни, не записывалось, а передавалось и фиксировалось в человеческой памяти, вот поэтому потеряны многие вехи в истории освоения русскими наших мест.
ЕРНЕМСЯ на какое-то мгновение хотя бы в середину XIX века. Зимний вечер. В горнице собрались на посиделки, мерно жужжат веретена, женщины прядут пряжу, постукивает ткацкий станок—«кросна», хозяйка ткет холсты. На улице воет вьюга или трещит мороз, но в избе тепло, потрескивает в каганце лучина- Вдоль стен сидят женщины, делая свое дело, негромко переговариваются, перебирая события прошедшего дня. У печи расположились мужики — чинят сбрую или шьют обувь, на полатях лежат ребятишки, на печи покряхтывают старики. Вот кто-то потихоньку начинает песню, ее подхватывают, и она звучит все громче и громче. Песен пели много, они, привезенные из разных углов страны, были различны по тематике, по напевности, а некоторые своими корнями уходили в глубокую древность, в дохристианский период. Хотя бы такая, как «Во лесу было во орешнике», где на фоне развертывающейся любовной драмы обиженный жених говорит: «Я коня своего в жертву Богу принесу- Богу чистому, Богу милостиву — ясну солнышку. Изурочь (напусти порчу), ясно солнышко, ты на врага моего». Видимо, эта песня была сложена еще тогда, когда славянские племена поклонялись Богу — Солнцу. Немало было тюремных песен, принесенных бежавшими по Ангаре каторжниками: «Надоела мне эта решеточка», «Солнце всходит и заходит», «Ланцов из замка убежал». Но основной тематикой песен была извечная тема любви и связанных с ней страданий: «Скатилось колечко», «Лучинушка», «Не сиди ты, девица, поздним вечером», «Во кургане» и множество других. Были и песни, возникшие уже тут, в Сибири. Например, такая, как «Распрокляты вы, таежны комары».
Песни сменялись рассказами, сказками, бывалицами, Рассказывали о каких-то неведомых краях, о царях и царевнах, и люди понимали, что за этими сопками и лесами есть еще неведомый для них мир. Среди бывалицин преобладали те, в которых говорилось о своем житье-бытье. Особой популярностью пользовались рассказы о нечистой силе, леших, «волхитках» — этой разновидности нечистой силы, обитающей, кажется, только на Ангаре. (Кстати, сравнивают «волхвы» - жрецы, служители языческого культа у древних славян и «волхиты» и «волхитки» — нечистая сила, бегающая по ночам особенно в «страшные», крещенские вечера).
В бывалыцинах, связанных с охотой или рыбалкой, часто встречались рассказы о бродящей по тайге красавице-тунуске, которая обладала колдовскими чарами и, встретив которую, охотник забывал и о доме, и о семье. Эту сказку, в основе которой лежал эвенкийский эпос, услышал во время своих скитаний по Сибири Вячеслав Шишков и ввел красавицу-шаманку под именем Синильга в свой роман «Угюм-река».
|